El conocimiento que vale, el conocimiento que no
En las sociedades existe un “orden” un proceder en el que se regulan las formas de actuar, de pensar, de vivir, de ser, un discurso que tiene por función conjurar sus poderes y peligros, dominar el acontecimiento aleatorio y esquivar su pesada y temible materialidad.[1] Este discurso tiene el poder de prohibir, de rechazar y de excluir, de separar entre lo que es verdadero y es falso, lo que es válido y no lo es, un discurso que homogeiniza y que no reconoce la diversidad de pensamiento, o por lo menos no lo considera válido.
No obstante, los seres humanos nos caracterizamos por ser diferentes, por tener diversas perspectivas de las cosas que nos rodean, de los acontecimientos que nos pasan. Estamos condicionados por el contexto en el que nos desarrollamos y de esta manera el conocimiento que se genera es diferente también.
Un discurso que dictamina que un conocimiento es más válido que otro supone que el conocimiento está ahí a priori y que el hombre lo único que tiene que hacer es utilizar los métodos “correctos” para ser poseedor de él. Pero, esto excluye todo aquel conocimiento que no es obtenido a través del método reconocido como válido y asumido como el que “debe ser”, por lo que todo conocimiento obtenido por otros métodos es tradición, es entretenimiento, pero no es un “conocimiento científico”.
Así, existe un conocimiento más valioso que otro, un discurso que determina qué vale y que no. Como apunta Foucault, las grandes mutaciones científicas quizá puedan a veces leerse como consecuencias de un descubrimiento, pero pueden leerse también como aparición de formas nuevas de la voluntad de verdad. Decir que es verdadero y que no, que tiene valía y que no depende entonces del contexto histórico en el que la “verdad” es descubierta.
Un ejemplo del conocimiento que vale y el que no son las disciplinas, una proposición debe cumplir complejas y graves exigencias para poder pertenecer al conjunto de una disciplina; antes de poder ser llamada verdadera o falsa debe estar en la verdad. Las disciplinas al estar llenas de presupuestos, proposiciones, y explicaciones consideran la incorporación de un nuevo conocimiento sólo si cumple con sus reglas, con el orden del discurso (selección y clasificación) para formar parte de ella.
El texto y la multiplicidad de sentidos
Una sola y misma obra literaria puede dar lugar simultáneamente a tipos de discursos muy diferentes. Contrario a la voluntad de verdad y al poder de un discurso y un orden que clasifica lo que es válido y lo que no, existe lo que Foucault llama el comentario referente a decir lo que ya estaba articulado silenciosamente, decir por primera vez aquello que sin embargo había sido ya dicho.
En este sentido, el texto posibilita la multiplicidad de discursos, de significados, tantos como el propio texto sea reconstruido por alguien más. De esta manera, existirán múltiples interpretaciones sobre un mismo discurso y ninguna será más válida que otra.
Aquí, el principio de exclusión no existe. Al haber multiplicidad de interpretaciones, el propio discurso es siempre reactualizable y siempre tiene algo más que decir, ya que “la verdad” no está en el texto en sí, sino en quien se apropia de él. El ser humano le da sentido al texto, éste no tiene un sentido en sí mismo.
El poder del discurso
Un discurso que ordena, clasifica, incluye o excluye es una representación de poder, mismo que no es fácilmente detectado pero que está presente en todas las instituciones sociales reconocidas por todos, por lo que este poder es también avalado, tan sutil y tan cotidiano que ya forma parte de la “normalidad”, llegando incluso a rechazar cualquier otra forma de ordenar o clasificar que no esté de acuerdo con el discurso imperante.
Existen muchos ejemplos al respecto, pero sólo me enfocaré en tres que forman parte del pensamiento de Foucault: la religión, la educación y la sexualidad. En estos tres existen, a su vez, múltiples ejemplos de discursos que ordenan y clasifican lo que “debe ser”, lo permitido, lo reconocido y lo que tiene que ser excluido por no ser parte del orden del discurso.
En la religión siempre hay alguien poseedor de la verdad, el “iluminado” que dice a los demás cómo comportarse, el guía espiritual o representante moral que tiene una posición jerárquica avalada y que es una autoridad para descifrar lo que otros no son capaces o no pueden hacer.
Asimismo, la educación está llena de ejemplos. La figura de un profesor que posee la verdad y que la transmite a los alumnos que sólo pueden acceder a él. Un plan de estudios que establece lo que es valioso para ser estudiado y las estrategias de evaluación con base en las cuales se clasifican a los que saben más, a los que saben menos o a los que no saben. Socialmente hay todo un aparato de selección que establece incluso quién puede acceder a la educación y quién no, quién tiene derecho a ella y quién no.
En el ámbito de la sexualidad, se determina lo que son aberraciones y lo que es aceptado; convenciones sociales como el matrimonio en el que se reglamenta y legitima la sexualidad; rechazo de quienes tienen una preferencia sexual “diferente” es decir aquella que sale del orden del discurso.
Siempre puede decirse la verdad en el espacio de una exterioridad salvaje; pero no se está en la verdad más que obedeciendo a las reglas de una “policía” discursiva que se debe reactivar en cada uno de sus discursos. Cumplir con las reglas del discurso es estar incluido en él y por lo tanto estar dentro de “la normalidad”, “lo que está bien”, lo que es “aceptado” y “reconocido”. Por lo tanto, estar fuera del discurso implica también estar fuera del poder aunque no sé si esto es posible.
La crítica frente al discurso
Lo que sí es posible es tener una posición crítica hacia el discurso. La crítica analiza los procesos de rarefacción, pero también el reagrupamiento y la unificación de los discursos. A través de una posición crítica tal vez no logremos estar fuera del poder pero si podemos ser conscientes de él y plantear alternativas al discurso dominante.
Siguiendo el principio de voluntad de verdad que separa lo que es verdadero y falso, encontramos que la verdad está contextualizada, que depende de un momento histórico definido y que por lo tanto es modificable. La verdad del discurso no es inmutable ni está dada de una vez y para siempre, por lo que una posición crítica nos permite ver que no existe la Verdad sino que existen visiones, perspectivas diversas que pueden ser contradictorias pero que no se someten una a la otra.
Creo que es posible pasar de la Verdad a la multiplicidad de sentidos, que los seres humanos somos contradictorios y temerosos del mundo y que por ello nos obsesionamos en controlar el azar, el acontecer, lo que en definitiva no se puede controlar, se podrán conocer pero no controlar. El poder de tener la verdad absoluta y un orden que clasifica proporciona seguridad, estabilidad, pero siempre se debe ser consciente de que sin una posición crítica se corre el riesgo de dominar, de castigar, de destruir. La única forma de construir es reconociendo la multiplicidad de sentidos, de perspectivas, reconociendo en una palabra al otro.
La variedad y multiplicidad de sentidos nos permite abrir caminos diversos hacia una relación con lo que nos rodea, una relación constructiva y no destructiva, considerando siempre que la universalidad de un solo sentido no existe.
1 comentario:
Hola Almita hermosa.
A medida que fui releyendo tú ensayo se me ocurrió hacer algunas reflexiones basadas en las reflexiones que tuviste al leer las reflexiones de Foucault que seguramente estuvieron basadas en las reflexiones de otros autores que despuntaron por… Bueno, un viaje casi infinito, y tal vez en espiral, sobre las relaciones necesarias para que pueda pensar en este momento tal como lo hago. Algunas cosas podría decir al respecto, pero sale del objetivo de estos comentarios, lo que no excluye la posibilidad de discutirlo en otra entrada de tu joven blog.
Comentas que ‘un discurso que dictamina que un conocimiento es más válido que otro supone que el conocimiento está ahí a priori y que el hombre lo único que tiene que hacer es utilizar los métodos “correctos” para ser poseedor de él”. Es atrayente esta postura por varias razones, entre ellas porque asume al ser humano como un ser inferior ante algo más grande y, tal vez, inalcanzable. Ese algo que es más grande debe de estar compuesto por varios elementos, pero para fines de este comentario me quedo con que es más grande porque posee o es el conocimiento mismo. También mencionas que existen métodos para acceder a estas verdades, algunos de ellos que son más o menos aceptados que otros, lo que hace tener unas verdades más aceptadas que otras. En este punto me detengo y hago algunas reflexiones: ¿Existe un conocimiento o verdades universales? En caso de que respuesta sea afirmativa, ¿los seres humanos tenemos la capacidad para acceder a ellos? ¿Estas verdades son precisas, inmutables y los seres humanos imprecisos y lastimeramente cambiantes como para entenderlas y poder asomar la mínima inteligencia, deseo o sensación hacia ellas?
Para algunas personas son muy conocidos los conocimientos ancestrales de, por ejemplo, los chamanes del norte de México, sur de la Unión Americana. Estos seres se apartan abismalmente de lo que se conoce como método científico, sin embargo, tienen formas de acceder a sus verdades y, como bien lo comentas en tu ensayo, no son aceptadas por un grupo de personas que creen tener los mejores métodos para esta complicada labor. Pues bien, los chamanes creen en sus métodos y los resultados que de ellos obtienen. Lo interesante, al igual que pasa con otros grupos como los budistas, es que en la actualidad la ciencia (que se auto pondera única y verás) ha aceptado algunas de las cosas que estas personas sabían y han entendido desde hace miles de años. Para un científico de la actualidad, específicamente físico, es admisible la idea de intercambio de energías entre la naturaleza y los seres humanos que afecta a ambos participantes, proporcionando visiones distintas de un mismo suceso. Desde mi muy humilde y desinformado punto de vista, habría averiguar el por qué los métodos admitidos por la mayoría, dan resultados que algunos ya conocían desde hace tiempo. ¿Acaso el camino que se ha seguido no es el más óptimo y habría que replantearse las rutas a seguir en el futuro?
Retomando un punto anterior, creo que sí existe una verdad absoluta, pero que es inaccesible a los seres humanos por nuestra propia condición limitada; además de que posiblemente somos parte de ella y es de lógica elemental que la parte no puede acceder al todo (aunque la teoría de conjuntos demuestre algo un poco en contra). Un ejemplo que me gusta y te lo comparto es el del señor cuadrado. Este mundo lo podemos percibir en tres dimensiones, pues así estamos hechos. Esto no excluye la posibilidad (incluso la física lo demuestra) de que existan dimensiones superiores y que, esto es personal, haya seres que vivan en ellas, con otras características. Si esto es cierto, nosotros sólo podemos acceder al conocimiento que nos da nuestra dimensión, pero hay muchas cosas más que saber y JAMAS, al menos en la vida, podremos acceder a ellas. Este es un ejemplo, tal vez irreal, de las terribles limitaciones que tenemos para acceder al conocimiento, pero hay más, miles más que nos hacen ver la inferioridad que hemos, ingenuamente, convertido en superioridad absurda.
Excelente lo del texto escrito, me gustó. Suponiendo que la verdad absoluta existe pero no somos capaces de alcanzarla, me quedo, totalmente de acuerdo contigo, con que las verdades son cambiantes de acuerdo a las personas y las situaciones diversas. Entonces un libro contiene verdades particularísimas que fueron actuales para el autor en el momento de escribirlas, pero que no siempre lo serán, incluso pueden cambiar en el mismo instante en que deslice la pluma hacia la otra frase o cierre la fuente de su inspiración. Este proceso puede ser independiente del lector, que sigue la búsqueda de la verdad cuando abre un libro, cuando lee, cuando entiende o interpreta lo escrito, cuando lo cierra y despierta al mundo común, cuando observa y se da cuenta que necesita respuestas y las busca desesperadamente por todos los medios, consiente o no. Así un texto adquiere vida propia que su autor está muy lejos de proporcionarle, vida que descansa en cada mirada, en cada pensamiento que genera, en cada palabra que se lee mal y en los ecos de los lectores hacen de la obra.
El poder del discurso.
El discurso, bien lo demuestra Alex Grijelmo en su libro ‘La seducción de las palabras’, es un elemento que sirve, como lo mencionas, como poder hacia las personas. Pero encuentro una posible contradicción muy interesante en esta postura que, vale decirlo, me gustó también mucho. El poder que se confiere a un discurso tiene, obviamente, dos actores para que pueda llevarse a cabo: el discurso en sí y las personas a las que va dirigido. Estas dos partes tienen una relación que, creo, no se ha explorado del todo. ¿El poder está totalmente en el discurso o son las personas las que le otorgan ese poder abusando de ingenuas? ¿Quién tiene realmente el control? Tal vez convendría hacer una reflexión llamada ‘El poder de las personas hacia el discurso’, ¿no crees Almita?
Tengo MUCHAS más cosas que comentar, pero en esta ocasión aquí termino porque no se trata de decir sólo por decir. Por último te comento que hay una frase que, para mí, resume gran parte de la línea de pensamiento: “La verdad del discurso no es inmutable ni está dada de una vez, y para siempre, por lo que una posición crítica nos permite ver que no existe la Verdad sino que existen visiones, perspectivas diversas que pueden ser contradictorias pero que no someten una a la otra”.
Espero lo leas.
Un beso, Carpio
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